

D4007

། །།བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་དང་། ཆགས་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བའོ།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎི་བི་ཤོ་དྷ་ན་བི་དྷི་བྷཱ་ཥྱཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཐུབ་པ་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གསལ་བ། གསུང་གི་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྒྲིབ་པ་མེད་སྲེད་ཉི་མ་རྒྱལ། །དཔའ་བོ་གང་དག་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡང་བར་བྱིང་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཕྲོགས་ཤིང་དེ་དག་གདོན་པར་ འདོད་པའི་ཡིད་ཅན་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལ་བློ་གཞོལ་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ཐོབ་པའི་ལམ་དམ་པར་ཞུགས་ལ་མི་ཉམས་པར་བྱ་ཞིང་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིར་ལྡང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཕམ་པའི་ གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྤྱད་པས་སྡོམ་པ་སླར་བླང་བ་དང་།ཟག་པ་འབྲིང་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་གསུམ་ལ་བཤགས་པ་དང་། ཆུང་ངུ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་བཤགས་པ་དང་། དེ་དག་ལས་ལྷག་མ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསྡོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་བཞིན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སོར་ ཆུད་པར་བྱའོ།།དེ་དག་གིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དག་དང་། གཞན་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཀུན་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟུག་པོ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གེགས་སུ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུབ་པས་གནང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ ཆོ་ག་འདིས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་བཤགས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་ཡང་གང་ལ་བདག་གི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་དཔུང་གཉེན་དུ་གཟུང་སྟེ། གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སངས་ རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་དགེ་འདུན་ནི་རིམ་པ་བཞིན་འཁོར་བ་ལས་རྒལ་བའི་ལམ་སྟོན་པ་དང་། ལམ་དང་། དེ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་དང་། འཕྲོག་བྱེད་ དང་།སེང་གེ་དང་། མཐུ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེར་སྐྱ་དང་། གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་མི་བཟད་པར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་དམ་པོས་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲིན་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བདག་གིས་ཀུན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ དག་ཀྱང་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ནས་ཐར་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར།སེམས་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་བོར་ཏེ་གཞན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བདག་ཅག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན། གང་ཞིག་བདག་ཅག་གི་མཚན་འཛིན་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པོ།། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་བའི་གནས་སུ་བཀོད་དེ། གཞན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མི་བརྗོད་དོ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོག་པའམ་དེར་ངེས་པའོ་། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཨར་ནི་དགྲའམ་ རྩིབས་ཏེ།དེ་བཅོམ་ཞིང་བཅག་པ་དང་ཧད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཤིང་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྩིབས་བཅག་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཨར་ཧད་དོ། །ཡང་ན་འོས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པ་ ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་དག་པར་རམ། མཉམ་པར་ཀུན་དུ་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་འདི་དག་གིས་སྤངས་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་གཉིས་བརྗོད་དོ།

尼泊尔班智达和查噶译师译。
梵文为：Karma Āvaraṇi Viśodhana Vidhi Bhāṣyaṃ Nāma。藏文为：业障清净仪轨释论。
顶礼一切佛菩萨。
能仁无垢尘，智慧坛城极光明，语言光芒照一切，无碍日尊胜。
诸勇士为救度沉溺于痛苦大海的众生，夺其心意，欲拔济彼等，应以菩提心为归趣。入于证得菩提之殊胜道，不令退失，应精进于增长善法之方便。
若因某些因缘而退失，应立即精进于重新振作之方便。如犯根本堕罪者应重受戒律，中等过失应向三人忏悔，小过应向一人忏悔，其余过失应以自心观修。应如法恢复这些过失。
对于这些剩余的业障，以及从无始以来所积累的一切深重罪障，为使其不成为证得大菩提之障碍，应依佛陀所许的菩萨堕罪忏悔仪轨，于昼夜六时精进忏悔。
于此，应视彼等为忏悔罪障之助伴，恭敬顶礼并祈请。因此首先皈依：'我某某人皈依佛'等。
正等正觉佛陀、佛法以及随法修行的僧伽，依次是示现出离轮回之道、道路本身以及修道助伴。
其他如财宝精要、夺取者、狮子、大力等，以及迦毗罗仙人、食米粒仙人等则不是皈依处，因为他们自身也被可怕的轮回牢狱中业惑坚固铁锁所束缚等恶魔所摧毁。
因此，这些人要从轮回牢狱中解脱也唯一依赖于佛陀。有智之人谁会舍弃佛等而皈依他处？
顶礼文为：'顶礼如来应供正等正觉释迦牟尼佛'等。
这三十五如来在行菩萨道时发愿：'愿持诵我等名号并顶礼者，业障得以清净。'
因为具有愿力，故将这些佛陀立为顶礼对象。这并非说不应顶礼其他对象。
其中'如来'是指证悟真如或决定真如。'应供'中'ar'是敌或辐条之义，'hat'是降伏、摧毁之义。
由于断除烦恼及习气令其成为不复生起之法，故摧毁缘起之辐条，因此称为应供(arhat)。或者说是'值得'之义，因为值得三界一切众生供养等。
由于正等或平等、圆满无余而觉悟，故称为正等正觉。这表达了断证二种功德的殊胜性。

།གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་ཡང་བལྟའོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེའི་སྙིང་པོས་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲངས་ ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མཚན་གྱི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པས་རེ་རེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གནས་པའི་ཕྱིར་རང་དགའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་མི་བྱའོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉེས་པ་རྣམས་ བཅོམ་པའམ།དཔལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །ཇི་སྙེད་ནི་མ་ལུས་པའོ། །བཞུགས་པ་དང་འཚོ་བ་དང་གཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །བདག་ལ་དགོངས་པ་ནི་ཐུགས་གཏད་པར་གསོལ་བའོ། །བདག་གིས་གསོལ་བ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི། སངས་ རྒྱས་རྣམས་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་བརྙེས་པ་ནམ་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་མི་དགོངས་པ་མི་སྲིད་དོ།།དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བ་འདི་དག་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་མི་མཛད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གི་ཉེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟི་ བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དམུས་ལོང་དག་གིས་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ།།དེས་ན་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལ་ལས་ཀྱང་། དམུས་ལོང་གིས་ནི་ཉི་མ་མི་མཐོང་ཡང་། །དེ་མེད་མ་ཡིན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་འཆར་། །མིག་དང་ལྡན་པས་ཤར་བར་ཤེས་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཀྱང་སོ་ སོ་རང་གི་ལས་ལ་འཇུག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་འདི་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ་། །ཡུལ་དེ་དག་གང་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྒྲིབ་པའི་དངོས་པོ་ནི་བདག་གིས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་གིས་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མ་མཆིས་པ་ནི་བྱས་པའི་དུས་སོ། །འཁོར་བ་ན་འཁོར བའི་ཚེ་སྐྱེ་གནས་གཞན་དག་ནི་བྱས་པའི་གནས་སོ།།བྱས་པའི་སྡིག་པའི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བརྗོད་པ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་རང་གིས་བྱས་ཤིང་གཞན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཡང་བྱས་པ་ལ་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྕི་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ལྕི་བ་སྦྱིན་བདག་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཕུལ་བའི་ཡོ་བྱད་དམ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དབང་བ་དང་གང་ཟག་སོ་སོའི བདག་གིར་མ་བྱས་པ་ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་དག་གིས་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་སྦྱང་དཀའ་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྕི་བའོ། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཉེས་པའི་རྒྱུ་ནི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕ་བསད་པ་ལ་ སོགས་པ་འདི་དག་གང་གིས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་འབབ་པའི་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གཞན་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྐྱེ་བ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་བར་མཆོད་པས་མཚམས་མེད་པ་སྟེ།དེས་ན་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ ཉེས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།།གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མི་དགེ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངན་འགྲོ་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཏེ། ལུས་ལ་བརྟེན་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་། ངག་ལ་བརྟེན་པ་ བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་།ཡིད་ལ་བརྟེན་པ་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་གཞི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདུས་པ་ཞེས་བྱའོ།

也要观察他人的功德。释迦牟尼是因在释迦族中出现了圣者而得此名。圆满正觉的智慧因不可分故称为金刚，以其精髓摧毁我见等一切违品，故称为金刚精髓摧毁者。
同样对其他诸位也应随顺功德的特征，如理解释名号的含义。由于功德无量，即使对每一位都说明一切名号，也因有其理由而存在，但恐成为随意的过失故不应如此。
祈请是'彼等等'等词。薄伽梵是降伏诸过失，或具足吉祥等功德。'尽所有'即无余。安住、在世、住世依次是以法身等三身。'愿垂念我'是祈请关注。
我的祈请是如法的，诸佛获得无忘失法性，任何时候对任何一个众生都不可能不关注。
如此，为何不令众生从这些轮回的轻微痛苦中解脱呢？是众生各自的过失。如同具有威光的日轮以光明普照一切方位，然盲人却不能见到一样。
因此在《宝髻经》中也说：'盲人虽不见日轮，非无日轮遍世间。具眼者知日已升，众人各自行其事。'等广说此义。
对彼等所应忏悔的障碍事，即'我所作'等。'我'是作者。'此生及无始无终的生'是造作的时间。轮回中流转时的其他生处是造作的处所。
总说所造罪业的自性是'罪业'等，即任何成为痛苦根本的业，自己造作或虽非如此但随喜他人所作。
特别是重大异熟果报的是'塔庙财物'等。在诸不与取中最重的是信心施主为八大圣地等塔庙所供养的资具，或属于四方僧团所有及未归个人所有而被夺取等。
以彼等将在三恶趣中感受难忍痛苦且难以清净，故为重大异熟果报。
极大痛苦过失的因是'无间业'等。造作杀父等这些罪业者，将感受极难忍受的痛苦，生于较其他地狱更具特殊痛苦的无间地狱，任何人也不能阻隔，故称无间。因此这些也称为极大痛苦过失的因。
包含一切事的不善是'十不善'等。随应感受三恶趣异熟果报，依身等一切事的业。依身的杀生等三种，依语的妄语等四种，依意的害心等。这三者即称为包含一切事的不善业道聚集。

།དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ གང་བྱས་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་ཅིང་བར་དུ་ཆོད་པའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ།སེམས་དམྱལ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ཀློ་འདུ་ཤེས་མེད་ལྷ་དང་། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ལ་མི་འདུན། །ལྐུགས་པ་མི་ཁོམ་གནས་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ཏེ། ཆོས་ཟབ་མོ་ སྤོང་བ་དང་།ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་དག་ལ་མི་འཛེམ་པ་དང་། སེར་སྣས་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་སོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གུས་པ་དང་། ཐབས་མི་མཁས་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ གྱི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་།ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་མ་སྦྱངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་གཞན་ཡང་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོ། །དངོས་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བཤགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།སངས་རྒྱས་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མཐོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དོན་དམ་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སྤྱན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྤྱན་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པས་མཁྱེན་ པའོ།།དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའོ། །ཚད་མར་གྱུར་པ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཁྱེན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །གཟིགས་པ་ནི་སྤྱན་གྱིས་ཏེ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ་། ། མཐོལ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་འདི་བྱས་སོ་ཞེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་ལྟ་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པར་བཟུང་ནས་ཉེས་པ་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ནི་བཤགས་པའོ། །མི་འཆབ་པ་ནི་བདག་གིས་བགྱིས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་གཞན་གྱིས་ཚོར་ཏེ་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཐབས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད པའོ།།སླན་ཆད་ཀྱང་སྡོམ་པ་ནི་གཉེན་པོས་ཀུན་ནས་བཟུང་སྟེ། སྔ་མའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པར་རྒྱུན་ཀུན་ནས་གཅོད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བདག་གིས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་སྟོབས་བཞི་ཡང་བསྟན་ཏེ། རྟེན་གྱི་སྟོབས་དང་། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང་། གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་དང་། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་གང་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །བྱས་པའི་རྣམས་གྲངས་ཉེ་བར་རྟོག་ཅིང་ཉེས་པ་དུ་མའི་འབྱུང གནས་སུ་བཟུང་ནས་ཡིད་ལ་གཅགས་པས་བདག་ཉེས་པ་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སོ།།གཉེན་པོ་དེ་དང་དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཡང་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་སོ། །སྟོབས་བཞི་པོ་དེ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་སེམས་ཐག་པ་ནས་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་ན་ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་བསྲབས་པར་འགྱུར་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ། བྱམས་པ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་བསྲབས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྟེན་གྱི་སྟོབས་དང་། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང་། གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་དང་། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་སོ། །དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སྡིག་པའི་ལས་ཟད་པར་འདོད་པ་དག་གིས་མདོ་འདི་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

除此之外的其他障碍以及与之相应的诸障碍，即所谓业障等。这些业障若造作则会使自己和他人无法成就利益，而会转生于中阴身，
如经中所说：'地狱、饿鬼与畜生，边地、无想天人中，邪见不信佛陀者，愚哑八无暇处也。'即会转生于这些处所。
舍弃甚深法，对细微戒律不加防护，因吝啬而执著资具等而一点也不肯布施等，对佛等不恭敬，以不善巧方便而修持无想定，使他人失去眼根等，趋向邪见，未修习发愿，以及其他无量难以计数的极其细微过失等。
如何忏悔这些过失呢？即'诸佛世尊'等，即于诸佛前发露忏悔等并后不复作。其中，成为智慧是指如实了知胜义谛的本质和了知世俗谛一切万法的自性。
成为慧眼是指以清净五眼而了知。成为自在是指如实了知一切义理。成为量即是因为具有此自在。了知是以智慧。观见是以慧眼，即在彼等面前。或者有些人解释说是与六神通相配。
发露是指以自己的语言说'我做了这件事'。对彼等过失见其多种过患，心生厌离而显示有过，即是忏悔。不覆藏是指不因'别人会知道我所造的罪业'而寻求遮掩之方便。
后不复作是以对治力摄持，不随顺前行而断除相续。以上即说明了能净除自己所造集的罪业的四力：依止力、厌患力、对治力和防护力。
其中，于三宝及诸如来作为忏悔罪障的对境而皈依顶礼，即是依止力。思维所造罪业的数量，视为多种过患的来源而心生悔恨，自认有过即是厌患力。
以修习种种对治力而令其不再生起，即是对治力和防护力。若以至诚心修持并诵持此四力，则能清净业障。
如经中所说：'慈氏，此四法能令所造集的诸罪业清净，何为四？即依止力、厌患力、对治力和防护力。因此，欲净除罪业的诸菩萨应当多加修持此经，应当诵持。'

།དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བཤགས་ནས། ད་ནི་བདག་གིས་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་བསྔོ་བས་མ ཟིན་པས་འབྲས་བུ་མེད་པ་འམ།ཡོད་ཀྱང་དམན་པར་འགྱུར་བས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་རྣམས་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་འབྱུང་ཁུངས་ནས་འདུས་བྱས་པའི་གསེར་གྱི་ཕུང་པོ་མགར་བ་མཁས་པས་རྒྱན་དུ་བྱས་ན་རང་དང་གཞན་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ འདོད་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་གང་གི་མདུན་དུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་དག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་དགེ་བ་ནི་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ ལས་བྱུང་བ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། འཇིགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ དངོས་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་།ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པའི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཏང་བ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཏང་བ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་དང་། དེའི་ཕྱེད་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། ལྗོངས་དང་། གྲོང་ལ་སོགས་པ་ དང་།ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་བཏང་བ་དང་། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཁམ་གཅིག་ཙམ་བྱིན་པ་ཡན་ཆད་དེ། ཡུལ་དང་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་དམན་པར་གྱུར་པའོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ པ་ནས་དགེ་བསྙེན་གྱི་བར་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟེ། སྦྱོར་བས་སེམས་ ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་།བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ལ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཙམ་དུ་མི་དགེ་བའི་སྐབས་མ་ཕྱེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ཞེས་མི་བྱ་ལ། བསམ་ པ་དང་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུས་བརྩོན་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་འདྲེ་བར་སྤྱོད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ།དེ་སྐད་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱོད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །སངས་ རྒྱས་འགྲུབ་བྱ་སྙམ་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་ན།།མཁས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གནས་རིག་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ། སྤྱོད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ཉིད་དུ་འདོད་སྐྱེད་ན། དེ་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཡིན། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ཕས་ཕམ་ པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྕི།།ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་དོན་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་ པ་དང་།དོན་དམ་པས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ།

如是忏悔业障之后，现在我所作的善根，若不以正确的回向摄持，则将无果或虽有果但低劣，为了超越轮回大海，应当回向诸善。由此，如同从矿源中提炼的黄金，经能工巧匠制成装饰后，能成为自己和他人受用之物一样，将成为如所愿的果报。
其中，对谁前回向，应当祈请者，即'诸佛'等。所要回向的善业，即'我的'等。'我'等词义如前。善的自性有三种：布施所生、持戒所生、修行所生。
其中布施所生者，即'布施乃至'等。成为大布施之器者，有法布施、无畏布施、慈心布施、财物布施，从眼等实物开始舍施，特别是对殊胜者，舍施外在的有情所摄的儿子等，除此之外还有舍施四大洲等、王位及其半分、地方、区域、村落等，以及食物饮品等的布施，乃至对生于旁生道者施予一口食物以上，这是境及事物极为低劣者。
持戒所生的一切善业，包括别解脱戒所摄，从比丘到居士之间的共同戒律守持。唯属出家者即是专住于梵行。唯就菩萨而言，是为成熟有情及菩提心善根，以加行成熟有情，以发心永不舍弃菩提心，唯此才是清净的菩萨戒。
若非如此，即使于十善业道中经历亿劫不开恶的机会，也不称为清净戒，而以如是发心和加行精进，即使与五欲相杂而行，也称为清净戒。如《般若经》中说：'某菩萨虽享五欲，皈依佛法僧，思欲成佛发一切智心，应知智者住于戒度。纵使亿劫行十善，若生声闻缘觉欲，尔时戒有过破戒，此发心较他胜更重。'
这也是以利他为主，并非否定自利。修行所生者，即'无上智慧善根'，无上智慧即一切种智，了知世俗所摄一切所有，及胜义所摄如实安住的一切，超胜声闻等。

།དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་། རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་བ་རབ་ ཏུ་གྱུར་ནས་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ།།དེས་ ན་སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་ཀྱང་།ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི། །མུན་པའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་པས། ཅི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྒོམ་མི་བྱེད། །ཅེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམས་པ་ལས་ བྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྔོ་བར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་བསྔོ་ཞེ་ན། བསྔོ་བའི་རྣམ་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་བློས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། གཞན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སོ། །བཟླུམས་པ་ནི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །བསྡོམས་ པ་ནི་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་སོ།།བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྔོ་བའོ། །གང་དུ་བསྔོ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་དེར་རོ། །ཐབས་གང་གིས་བསྔོ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ།འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟ་བས་སོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་མདུན་དུ་བྱས་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དང་། སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་། གང་དུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དོན་དམ་ པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བསྔོ་བའམ།དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་བདག་གིས་མངོན་དུ་བྱ་བར་མ་ནུས་ན་ཡང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་དགེ་བའི་ རྩ་བ་འདི་ཡང་བསྔོའོ་ཞེས་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གནང་བ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བ་བསྔོ་བ་གསུངས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཐབས་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོར་བཤགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ།སྲིད་པའི་བཙོན་རར་འཁྱམས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མི་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་བསགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དགེ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མེད་ཅིང་དེ་འཇིག་རྟེན་ན་མི་བཞུགས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཏབ་པ་དང་། སངས་ རྒྱས་ལ་མ་གུས་པ་དང་།དེའི་སྐྱབས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡིན་ལ། ཉེས་པ་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །བསོད་ནམས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་།།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།

这是通过修习诸法自性空性和如幻的本质而生起的。当这些修习达到究竟时，一切戏论都消失。当自性空性明显显现时，以无所见的方式，如实了知诸法自性空性为所缘境，如幻义理等同虚空，包含因果的一切法，如同手掌中放置庵摩罗果一般，由断除障垢而成为现量。
因此，寂天论师也说：'烦恼与所知障，以空性为对治黑暗，欲速得一切智，为何不修彼空性？'说明一切智智慧之因是修习空性。如是布施、持戒和修习所生的一切功德，都应当回向。
如何回向呢？回向的形式是'一切总集'等，即以心将这一切集中于一处，超胜于其他。其中'总集'是从自性的角度；'汇集'是从作用的角度；'集聚'是从功能的角度。
'无上'等三者是超胜于声闻、缘觉和菩萨，如是回向。回向之处即'无上'等，即彼境界。以何方便回向即'如何'等，即以过去等回向之理。
而且，诸佛世尊虽然了知诸善根本来无实，仍然以此为前提，将那些善根、能回向之心以及所回向的无上菩提，于胜义中都不执著丝毫相，为众生故回向无上菩提。我也应当如是回向。
若我未能现证如是方便，则应如诸佛世尊回向善根那样回向我的善根，如是回向即是诸佛所许可的具足方便的回向。
如是宣说忏悔罪业和回向善根之后，略说获得大菩提的方法：'一切罪业各别忏悔'等。在轮回牢狱中流转而不能获得大菩提的因是：自己积累罪业、嗔恨他人善业、无佛教法且佛不住世、发颠倒誓愿、不敬佛陀以及远离彼之皈依。依次以忏悔罪业等方法可获得大菩提。
因此，世亲论师也说：获得大菩提之因是：'一切罪业各别忏悔，随喜一切福德，祈请一切诸佛。'

།བདག་གི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་རང་གིས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་ མེད་པའི་དགེ་བ་རྣམས་བྱེད་པའི་བསམ་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དང་།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མི་བཞེད་ཅིང་ཐུགས་ལས་ཆུད་པ་ལ་གཞོལ་བར་མཛད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ བསྐོར་བ་དང་།མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་བ་གང་དང་གང་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱབས་སུ་ཉེ་ བར་མཆི་བ་ནི།འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་གཟུང་བ་སྟེ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གུས་ཤིང་སྐྱབས་ཀྱི་གནས་སུ་གཟུང་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་ནས་ཕུང་པོ་གསུམ་ཞེས་གང་བསྟན་པ་དེ་ཡང་བསྡུས་ཏེ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི་བཤགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ བསྔོ་བ་ནི་བསྔོ་བའི་ཕུང་པོའོ།།བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ནི་བཤགས་པས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བ་བསྔོ་བས་སོ། །གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཕུང་པོའོ། །སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་བསྔོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྐྱབས་སུ་གཟུང་བ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཏེ། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཕུང་པོར་འདུས་སོ། །དེ་དག་སེམས་ཐག་པ་ནས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཟད་ནས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་འདི ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།།སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་ཀྱང་། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་བྱ་ཞིང་། །རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟེན་པས། །ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་འདིས་སྦྱང་བར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སོར་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་འདིས་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།།གཞན་དག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་འདོད་པ་སུ་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་ཞིང་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བཞེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ།བརྫུན་གསུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་འདོད་ཆེན་ལ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ངོར། །བདག་ གིས་འབད་བགྱིས་ནོངས་པ་ལ་།།སྐྱེ་བོ་མཁས་རྣམས་བཟོད་པར་མཛོད། །འདི་བྱས་པ་ལས་བསོད་ནམས་ནི། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ཐོབ་གང་ཡིན། །དེས་ནི་འཁོར་བ་མ་ལུས་པའི། །མ་རིག་འཐིབས་པོར་བྱིང་འབྱིན་ཤོག་།ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་ ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

说道：'愿我的智慧成为无上殊胜'。如前所说，通过四力门径忏悔自己所造所积的罪业，以及有漏和无漏的善业，以殊胜的欢喜心供养，对于那些不愿转法轮而趋向涅槃的诸佛世尊，以及示现涅槃的诸佛，为了众生利益祈请转法轮，祈请无量劫住世不入涅槃，以及以所做的一切善业发愿获得一切种智的殊胜智慧。
向诸佛合掌即是顶礼，皈依即是作为一切怖畏的救护者，由此表示对诸佛恭敬并视为皈依处。这些也包含了其他经典中所说的三蕴：忏悔罪业即是忏悔蕴，回向善根即是回向蕴。以获得大菩提的方便忏悔罪业，随喜是回向的支分，因为随喜善业而回向。祈请即是祈请蕴。发愿即是回向的本质。顶礼和皈依是依止力，归入忏悔罪业蕴。
如果从内心每日三次、每夜三次不间断地修持这些，菩萨的业障将会消尽，所愿果报将会现前，因此应当精进修持。寂天菩萨也说：'日夜各三时，应当诵三蕴，依止佛菩提心，以此息余罪。'
如同菩萨以此净除业障一样，其他一切人也应当如法忏悔堕罪后，以此净除剩余的业障。其他任何想要消尽业障的人也应当精进修持此法。如此则能消尽业障。
佛世尊已经断除一切过失，具有无误智慧，大悲心切，欲令他人离苦的大士，对此丝毫不应怀疑，因为不可能说妄语。
于非境贪求大者，为自他利益故，我所作过失中，愿智者宽恕之。以此所作功德，金刚誓言所得者，愿能救拔沉溺，轮回无明黑暗。
净除业障仪轨说明由阿阇黎燃灯吉祥智所造圆满。



D4008

། །།པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བའོ།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྐནྡྷ་ཏྲི་སཱ་དྷ་ན་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་གདུང སེལ་བ།།ཐུབ་པ་ཉི་ཟླ་ལ་བཏུད་ནས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་འཁྲུ་བའི། །ཆོ་ག་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །དུས་ཡུལ་ཀུན་སློང་བྱེད་པ་དང་། །ངོ་བོ་རྣམ་སྨིན་བསམ་བྱས་པས། །དུག་འཐུངས་ལྟ་བུར་ཡིད་བྱུང་དེས། །འབད་ན་ངེས་པར་དག་འགྱུར་རོ། །ཟླ་སྟོད་སྐར་མ་བཟང་བའི་ཚེ། །གནས་ཁང་ཕྱག་དར་ བརྒྱན་པར་བྱ།།ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བཙུགས་པ་ལ། །སྔགས་ཆུ་ཡོངས་སུ་བླུགས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཏི་ལི་བནྡྷ་མི། མི་ལི་བནྡྷ་མི། ཙི་ལི་མི་ལི་ བནྡྷ་མི།ས་མེ་བནྡྷ་མི། ཞེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་སྟན་ལ་འདུག་།བྱམས་པ་ལ་སོགས་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །དང་པོར་ཡི་དགས་གཏོར་མ་བཏང་། །དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །གཏོར་མ་བཏང་ནས་གསོལ་བ་གདབ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་ ཆེན་བཞི་སོགས་མ་ལུས་རྣམས།།བདག་ལ་དགོངས་གསོལ་བདག་ཅག་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ཡི། །ལམ་ཞུགས་ནས་ནི་སྡིག་འཆགས་ལ། །བར་ཆད་རྐྱེན་ནི་མི་འབྱུང་ཞིང་། །བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར། །སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་འདི། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་ གསོལ།།དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་སོགས་བདུན་བྱ། །ཡང་ནི་གསོལ་བ་གདབ་བྱ་བ། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །བདག་ལ་དགོངས་གསོལ་སྔ་མ་བཞིན། །དེ་ནས་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་གནས་པ། །རྒྱལ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས། །རྒྱལ་སྲས་ལྷག་པའི་ ལྷ་ཀུན་དང་།།རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་བསམ་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་རེ་བཙལ་བས་ལྕེ་ཐོག་ན། །ཡོད་སྡིག་བསལ་བར་བསམ་བྱའོ། །ལྷག་མ་འདུག་ལ་གུས་པས་གདོན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཚར་ལྔ་ཉིད། །དེ་ནས་གཅིག་ནི་དང་པོ་བཞིན། །བཏོན་ནས་དེ་ནི་མི་དམིགས་བསམ། །ངལ་ན་ལྷ་ཡི་བཟླས་པ་བྱ། །ངལ་སོས་ ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ།།ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་འབད་བྱ་བ། །ཞག་ནི་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བྱ། །ཟིན་ནས་ཐོ་རངས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །མཆོད་དང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས། །བདག་ལ་དགོངས་གསོལ་བདག་སྡིག་རྣམས། །དག་ པའི་མཚན་མ་བསྟན་དུ་གསོལ།།ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་ཚུལ་བཞིན་ཉལ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་བརྟག་བྱ་བ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒལ་བ་དང་། །ཟམ་པ་ལ་འགྲོ་ཁྲུས་བྱེད་དང་། །གོས་མེད་པ་ལ་ཆར་འབབ་དང་། །རྒྱལ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་རྟགས་ཞེས་ཟེར། །སྐུལ་བྱེད་གཟུངས་ལས་ འདི་ལྟར་བཤད།།སྐྱུག་དང་འོ་ཞོ་འཐུང་བ་དང་། །ཉི་ཟླ་མཐོང་དང་མེ་འབར་དང་། །མ་ཧེ་མི་ནག་ཐུབ་པ་དང་། །དགེ་འདུན་མཐོང་དང་འོ་མའི་ཤིང་། །གླང་པོ་ཁྱུ་མཆོག་རི་བོ་དང་། །སེང་གེ་ཁང་བཟངས་སྟེང་འཛེགས་དང་། །ཆོས་ཉན་རྨི་ན་སྡིག་བྲལ་རྟགས། །དེ་དག་མཚན་འཛིན་བརྗོད་པ་དང་། །ཆོས་འདི་ བཀླགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་།།ལྟུང་བ་འགྱོད་ལས་འབྱུང་བ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པས་དེ་ལྟར་མིན། །དེ་དགེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ངེས་ཤེས་སྡིག་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། །སྒྲིབ་གཉིས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཐོབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག་།ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་ ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཀྲྀཥྞ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

班智达德以及译师比丘持戒胜所译。

-------------
 

这段署名的意思是：
"由该班智达（པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད）和译师比丘楚臣嘉瓦（ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ）所译。"

这里的译师是楚臣嘉瓦（ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ，Tsultrim Gyalwa），而不是栋仲巴（རྟོགས་ལྡན་པ，Togdenpa）。楚臣嘉瓦是一位重要的藏译师，"楚臣"（ཚུལ་ཁྲིམས）意为"戒律"，"嘉瓦"（རྒྱལ་བ）意为"胜者"。

这个译跋显示该译本是由一位印度班智达（可能是前文提到的某位）与藏族译师楚臣嘉瓦共同完成的。这种印藏学者合作翻译的模式是藏传佛教典籍翻译的典型方式。
